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2016年8月27日 星期六

(轉貼)牧人的杖 麥瑞福牧師 第一篇 得勝的基督徒生活(屬靈爭戰)

牧人的杖 麥瑞福牧師 第一篇 得勝的基督徒生活(屬靈爭戰)

第一章 仇敵已被踐踏
  除非你知道仇敵已被踐踏,否則你無法行走在得勝中!
  作為一個基督徒,我們並不是從失敗走向得勝,也非從懷疑走向信心。聖經告訴我們,我們乃是從得勝走向得勝,「本於信,以至於信。」(羅1:17)
  我們並非一開始是失敗的,然後才能得勝,乃是一開始就有從耶穌基督來的得勝。「感謝神使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」(林前15:57)
  換言之,我們立足於耶穌所賜的勝利,並繼續不斷地靠此得勝。懷疑、失敗和絕望不能使我們建立一個得勝的生活,如果我們一直把自己視為仇敵攻擊下無助、軟弱的犧牲者,那麼我們將永遠無法成為一個得勝者。
清楚得勝使我們免於對撒但的恐懼


  當我還是個年青的基督徒時,我常對撒但有很強的恐懼,我並不清楚這樣的恐懼是何時開始的。我還是孩子時,我對於宣教士是很好奇的,很想知道他們的工作。也許是我對仇敵之事還不明白,聽了一些仇敵攻擊宣教士的故事,便心生恐懼。我知道不少基督徒也有同樣的問題。
我是在十幾歲就得救,且被聖靈充滿;當我漸漸在主裡成長時,便開始有得著權柄勝過仇敵的渴望,我告訴主,假如我遇見魔鬼,我想能夠把牠趕出去。
 我甚至在作夢時,也夢見我和仇敵的爭戰,我的渴望是可見一斑的。我雖如此盼望,卻一直無法勝過魔鬼,在那時候,是我生命中極大的困擾。不過,天父實在看見了我對得勝的渴望,因此祂用了一種我無法想象的方式解決了我的問題。其實祂大可用有能力的天使或一次極大的閃電來解決我的困境,但祂並沒有如此做!今天我有能力、權柄勝過污鬼的勢力,這權柄是如何來的?我現在要與你分享。
  神選擇透過「啟示」使我有能力勝過魔鬼。神叫我們從經文中看出或明白,我們從來未曾明白的真理,使我們因此而免於恐懼。約翰福音8:32,36節是這樣說的:你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。所以天父的兒子若叫你們得以自由,你們就真自由了。
  我發覺這樣的啟示使我自由,同樣也能適用於其他的人,真理能在我生命中發生作用,在他們的生命中也一樣可以。所以,讓聖靈使你心敞開向著神的話,那麼神的話也將植於你心。
耶穌的死亡使仇敵被踐踏
  兒女既有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。(來2:14~15)
  耶穌親自進入死的領域,以敗壞魔鬼,這是非常絕對且千真萬確的,也是根據最權威的聖經說的,那就是「魔鬼已經被敗壞」。
  這並不是說魔鬼已經不存在,牠仍然像我們所知道的,存在於我們的四周。在原文聖經(希臘文)中,「敗壞」這個字是katargeo,它的意義是:
    1.使他無能力破壞
    2.減少至完全沒有
    3.使之無效果
    4.使之癱瘓
    5.使他無活動力
  藉著耶穌的死,祂不但為我們的罪受了刑罰,同時也使魔鬼沒有任何能力,使牠減少至零並叫牠癱瘓。因此,我們不需要懼怕魔鬼或死後的審判。(來9:27,10:27)
  透過耶穌基督的死,耶穌也同樣告訴我們,用不著對肉體的死感到懼怕。肉體的死並不能摧毀一個人的靈或魂,當耶穌再來時我們會有一個耶穌般的身體。死阿,你得勝的權勢在那裡?死阿,你的毒鉤在那裡?感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。
  是的,耶穌的死勝過了撒但,並且祂復活將我從恐懼魔鬼和死亡中釋放出來。
  魔鬼已經被戰敗了,牠統治世界的權力也被那釘十架的基督奪走了,現在是主耶穌握住了這權柄。耶穌已經登上寶座,並且掌管生與死之能力。
  這樣令人驚奇的故事,只有當我們回到起初的創造時得以明白。和我一同來回想,當神創造第一個人亞當時,祂的心意到底是什麼?
人被造是為了統治及管理
  「神說:要照著我們的形象,按著我們的樣式造人,使他們管理……地上一切……。」(創1:26)
  「人算什麼,你竟顧念他,世人算什麼,你竟眷顧他,你叫他比天使微小一點……你派他管理你手所造的……」(詩8:4~6)
「叫萬物都服在他的腳下。」(來2:8)
  上述經文告訴我們,神對人類有一個計劃,那就是給他權柄及統治所有的被造物。神給人的權柄是高過地上每一樣活物的。曾有一段時間,人是很有智慧地將這一切管理得很好,一切都是詳和且井然有序的。獅子和山羊同臥一處,顯出極大的和諧。芬芳的花朵和結果子的樹到處可見,那曾是一個奇妙又可愛的居住之所。但令人惋惜的是,那個全然美麗而又沒有罪惡的日子並沒有廷續下來。
人的統治權因著不順服和詭詐而失落
  聖經教導是這樣的,撒但原本被造是美麗且具恩膏的天使,牠很可能是天堂中唱詩班的負責人,牠有極大的野心想要管理世界,但神把這個管理權給了亞當和夏娃。
  因著牠的驕傲和叛逆,牠從原本在天上那美麗、有權柄、有能力的位置上失落,耶穌曾說,牠看見撒但從天上墮落,像閃電一樣。(路10:18;結28:11~17;賽14:12~15)
  之後牠以一條美麗的蛇的形式出現在伊甸園,牠的出現是為了邪惡的目的,牠從亞當和夏娃身上偷走了那統治和管理的權柄。
  其實牠並沒有能力勝過亞當和夏娃,因為亞當和夏娃已有權柄管理所有的活物,包括那蛇。撒但所唯一擁有的,只不過是影響力,牠所能作的只是透過謊言和欺騙來影響那些相信他的人。 
 因此,當夏娃獨自一人時,牠來到夏娃的面前,以非常狡猾的方式,在她心中撒下對神之愛懷疑的種子,撒但終於使夏娃相信牠是對的,而神的話是錯的,亞當也因著吃了那果子,然後一同跌入不順服中。因著他們的懷疑和不順服,造成非常令人傷痛的結果:
1.
他們脫離了神的遮蓋和權柄,失去了神的形象。
  2.他們因此失去了管理神所造萬物的權利。
  3.之後他們便伏在撒但的權柄之下。
  撒但因而很快地從亞當和夏娃那兒拿走了權柄冠冕,現在這些代表權柄的記號,是屬牠的了。
  魔鬼得到了他一直渴望得著的──統治大地;統治世界的權柄從人的手中轉移到蛇──也是魔鬼的手中。但牠贏得這一切並非因牠滿有能力,牠是靠欺騙得到統治世界的權柄。
神救贖和恢復的計劃
  撒但不只是騙了亞當和夏娃,同時也欺騙了自己,牠真的相信自己勝過了人和神。
  然而,牠並不認識神,不認識神恩慈的屬性。無論付出多少代價,那怕只為救贖或買回一個人,這是基於祂無私的愛,及尋找拯救失喪者的人。
  就人的生命而言,必須要有另一個人付出死亡的代價──那就是人子。我確信撒但絕不會想到神會捨了祂獨生愛子──耶穌,來挽回那失落的人,而這為人類預備的禮物,是在人被創造前就預備了。
  神付了一個代價把你從列祖沒有意義的生活中救了出來,然而這救贖的代價卻不是像金、銀等會消失的東西,你乃是用基督的寶血──純淨無瑕疵的羔羊所買回來的。基督在創世以前是預先被神知道的,卻在這末世才為你們顯現。(彼前1:18~20)
  當人墮落了,神並不就因此改變祂要人管理世界的計劃,祂仍希望這個世界充滿了在生活中能反映神榮美的孩子,藉著這些順服的孩子,神榮耀的國度可以降臨在整個世界,好像水充滿海洋一般。是的,這權柄終要交回人的手中。
  當人一犯罪,從他原有的尊榮和權柄中失落以後,神救贖的計劃就立刻發動了,然而有趣的是,這個計劃首先就向撒但透露。從創世記中我們知道,當耶和華神向蛇說話時,亞當和夏娃也在場。創世記3:14~15節,「耶和華神對蛇說:你既做了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚……,從現在起,你要和女人彼此為仇,你的後裔也要和女人的後裔彼此為仇,你要傷祂的腳跟,但祂要傷你的頭。」
  這「女人的後裔」是指這個家族要把耶穌帶到世上來。神對蛇說牠會傷耶穌的腳跟,但這不是致命的傷害,這是指著耶穌的受死和復活說的,死亡並無法將耶穌囚禁在墳墓中!
  然而這後裔(耶穌)要傷蛇的頭,這是一個致命的傷害,沒有復原的機會,這個攻擊和死亡是決定性的一擊。
  「傷你的頭」這句話中,含有與權柄有關的重要意思。「頭」這個字包括了領導者的權威或統治的權柄(遮蓋)之意。保羅也用了這個字來陳述屬靈的權柄和責任。哥林多前書11:3節「我要你們知道,男人是女人的頭(權柄的遮蓋),基督是男人的頭,而神是基督的頭」。
  在伊甸園中所發生的故事,現在變得非常戲劇化。神自己告訴仇敵,有一天女人的後裔將要傷蛇的頭,透過釘十架的基督,撒但被擊敗了,統治世界的權柄將要還給神的家。
  神的兒子──成為人子,將人因犯罪而失落統治的權柄,重新找回。
  透過神的眾子們,天國將會管理這世界,主耶穌我們尊榮的救贖者弟兄,是這個榮耀家庭的首生者,藉著祂我們擁有那持續到永遠的得勝。
高貴的救贖者,從女人的後裔而出
  當討論到因著女人的後裔,使人重新恢復統治的權柄時,我們可以從經文中清楚發現。
來看看保羅寫信給加拉太教會的信:及至時候滿足,神就差遣祂的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,且被帶回神的家庭中,成為祂的兒子,因著這緣故,祂差遣祂兒子的靈進入我們的心中,聖靈和我們的心會同聲呼喊:「阿爸、父!」從此以後,我們不再是奴隸,乃是神所愛的孩子了。
既成為祂的孩子,每一樣屬於祂的,也屬於我們了。(參考加4:4~7)
  這裡保羅清楚地將耶穌的誕生和創世記3:15節中,所應許的女人的後裔連結起來。
耶穌基督藉一個女人所生,而來到世上。耶穌來的目的是要救贖人類,使人找回所失落的權柄和位置。在時候滿足的時候,祂遵行了父神的旨意,完成了父告訴仇敵必要發生的事。那個「時候」已經出現,透過基督的死,撒但完全被擊敗,並從統治的權位中被推翻了。他從亞當和夏娃手中奪走的權柄,現已清楚地交還給神救贖的眾子們。
在耶穌受試探時,有關權柄的問題
  讓我們來看看耶穌在一開始要展開事工時,所受的試探。
  魔鬼首先挑戰祂權柄的來源,藉著問耶穌:「你若是神的兒子……」。
  對耶穌兒子身份的質疑(太4:3)。然而最尖銳的焦點,還是權柄的問題,也是耶穌最大的試探。魔鬼帶耶穌上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看,並且對祂說:「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。但耶穌對牠說:「撒但,退去吧!」因為經上記著說,當拜主你的神,單要事奉祂」(太4:8~11)。之後,撒但就離開耶穌,並且有天使伺候祂。
  這裡值得注意的是國度的權柄和敬拜有關。我們是委身給我們所敬拜的,其實魔鬼真正要對耶穌說的是:「你若順服在我的權柄底下,我就把管理世界的權柄給你。」但耶穌看穿了這不過是一個混淆視聽的謊言,就拒絕牠。
到底那些耶穌的試探是否真實?
  撒但所提供的優越條件是否真實?牠真的有那樣的權柄可以給人嗎?如果答案是否定的,那麼,牠對耶穌的試探就不真實。如果今天我對你說:只要你俯伏拜我,我就給你一百萬;你們當中大多數的人都會大笑,因為你們知道我並沒有那麼多錢,這就不構成一個真實的試探。
  但耶穌所面臨的情況並非如此,祂所受的試探是真實的,祂必須用很大力量抵擋。耶穌的掙扎是如此大,因此天使都來幫助祂。
  是的,當時撒但的確擁有統治世界的權柄,這是在伊甸園中因著亞當的不順服神,而從亞當所得來的。
  亞當和夏娃臣服於魔鬼的謊言時,他們同時也進入了牠的控制,並放棄了他們所擁有的權柄。
撒但試圖毀掉或勝過這尊貴的後裔
  但耶穌來,也要將人所失落的統治權再奪回來,這是耶穌和撒但都知道的,早在伊甸園中,神就曾明明地告訴他,因此從那時開始,魔鬼就不斷想要毀滅人類;因這尊貴的後裔是從女人而出。
  牠嘗試在耶穌出生時就殺祂,撒但甚至激動希律王殺掉所有兩歲以下的嬰兒,只有被魔鬼附身的人才會作這種殘忍的事。
  撒但之後怎麼辦呢?他知道當女人的後裔耶穌成人之後,會有一場權柄爭奪戰,因為在人墮落之後,這權柄已成了魔鬼的擁有物。
  當使用武力失敗之後,魔鬼想利用欺騙亞當和夏娃的方式,同樣的來對付耶穌,他企圖使耶穌遠離天父的旨意和話語,希望耶穌體貼自己的心意。
  是的,其實撒但知道耶穌──女人的後裔,會來拿走牠統治世界的權柄,撒但之所以提出統治世界作為耶穌臣服於牠的條件,就為了使耶穌伏在牠的控制。如果魔鬼成功了,那麼牠就勝過基督了。
  當撒但知道牠的國度和權柄會被耶穌摧毀時,牠並不知道這事會如何作成。保羅告訴我們神對人類的救贖計劃:這智慧世上有權有位的人都不會了解,若他們知道,就不把榮耀的主釘十字架了。(林前2:8)
  耶穌完全知道祂必須先受害然後才進入那榮耀中(路24:26),在創立世界以前,祂就是被殺的羔羊,加略山和十字架的苦楚,必須在冠冕和榮耀之前。魔鬼對耶穌所提出的統治世界的權柄之試探,就是讓耶穌可免於死在十字架的痛苦。
耶穌的寶血帶來救贖和恢復的能力
  這寶血可以救贖人,並恢復神給人神聖的權柄,這奇妙的真理在整本聖經中都清楚可見。
  我們已看見神對被殺羔羊(為罪成為祭物)的計劃,是在創世之前就有的。
逾越節的預表
  在談及以色列子民從埃及的捆綁中出來時逾越節是其中一個很重要的部分。他們在那地為奴四百年後,神將他們從埃及的奴隸制度中釋放出來,使他們得著自由。
  法老王頭冠上的眼鏡蛇徵號,擺出隨時致命攻擊的姿勢。這是象徵法老王及其百姓是受到了撒但的控制。
  這是耶穌將我們從罪的奴役及撒但的控制下釋放出來之前,全世界的圖像。
被羔羊的血所保護
  神告訴以色列家要殺一隻羊,並將羊的血塗在家門的門框和門楣上,然後摩西說:「當耶和華要巡行擊殺埃及人時,看見血在門楣和左右門框上,就越過那門,不容滅命的進你們的房屋,擊殺你們的長子。」(出12:23)
  這段經文非常清楚的指出,撒但就是那滅命的。從人類墮落之後,直到耶穌復活之前,死亡的權勢一直在魔鬼的手中。在啟示錄9:11節中,撒但叫作亞巴頓(希伯來話)和亞坡論(希臘文),這兩者都是毀滅者之意。耶穌也說:「盜賊來是為要殺害、偷竊及毀壞……」(約10:10)。非常清楚,魔鬼就是那死亡和毀滅的操縱者。
  埃及人因拒絕聆聽神的警告,而要面對嚴厲的審判,藉此他們才讓以色列人離開。那個夜晚,神用了魔鬼死亡的權柄來達到祂自己的目的。事實上,那是一個很黑暗的夜晚──一個充滿死亡和毀滅的夜晚。
祂的同在也是我們的保護
  我們若能記起神的同在,是在毀滅者工作之先──這是好的。當祂看到每一個以色列家的門框和門楣上都塗上了血時,主自己會越過那門,祂的同在蔭庇在這家中,並且保護他們免於一切傷害。
  不知道那一夜,當死亡籠罩整個地上時,那些以色列人怎麼想。也許在幾世紀之後,詩人大衛作了最好的描述:「住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下,我要論到耶和華說:祂是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。祂必救你脫離死亡的危險,祂必用自己的羽毛遮蔽你,你要投靠祂的翅膀下,你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭,雖然有千人仆倒在你旁邊,這災卻不能臨近你。你惟親眼看見惡人遭報。」(詩91:1~8)
  是的,對以色列人來說,在那死亡的黑夜中保護他們免於被毀滅的,就是那血,這是完全的、羔羊的寶血,這血灑在門楣上,也象徵著十字架。
  對我們的救贖來說,這是多麼鮮明的一幅圖畫,耶穌是我們逾越節的羔羊,祂的寶血使我們免於從魔鬼來的傷害和邪惡。
 
 事實上,這寶血和十架提供了我們一切需要抵擋仇敵的力量。仇敵在我們生命中的權勢已在加略山被擊潰了,基督已經贏得了勝利,我們不需再有任何懼怕。
撒但被擊敗後,耶穌擁有了全部的能力
  當祂從死裡復活以後,耶穌闡明了以下的真理:「天上地下所有的權柄都賜給我了,所以你們要去,使萬民作我的門徒……,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:18~20)
 「能力」這詞是指統管的能力,是有權柄及控制的力量。如果現在耶穌擁有能力和權柄,換言之,魔鬼就是一無所有。藉著祂死在十字架上,耶穌奪走了魔鬼的冠冕,並且拿走了牠死亡的能力,耶穌又對使徒約翰強而有力的陳述這真理:「不要懼怕,我是首先的,我是末後的。我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟1:17~18)
耶穌的門徒擁有勝過魔鬼的權柄
  不是只有耶穌擁有所有的能力和權柄,祂同時把這能力給了歷世歷代所有祂的門徒。「那七十個人歡歡喜喜的回來說:主啊,因你的名就是鬼也服了我們。耶穌對他們說,我曾看見撒但從天上墮落,像閃電一樣。我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蝎子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什麼能害你們。」(路10:17~19)「信的人必有神蹟隨著他們,就是奉我的名趕鬼……」(可16:17)
為何神的兒女們活在失敗中?
  在神的家中我們都是兒女,我們擁有從基督而來的權柄,然而為什麼有許多的基督徒卻過著失敗的生活呢?
吼叫的獅子和紙老虎
  答案可以在彼得前書裡找到,彼得是寫給那些很快就要面臨極大苦難和試煉的人,因此他的話是非常個人、強而有力又實際的。
  彼得前書5:8~9節「務要謹守、儆醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子遍地遊行尋找可吞吃的人,你們要用堅固的信心抵擋他……。」
  請留意這段經文不是說魔鬼是一隻吼叫的獅子,而是說,牠遍地遊行像一隻吼叫的獅子。喚句話說,牠不是像牠所展現的那樣,實際上牠只是一隻假獅子,就是中國人說的「紙老虎」。
  誰是獅子呢?耶穌。在啟示錄5:5節說祂是猶大支派中的獅子,因為我們順服祂,並且祂在我們裡面,我們因此分享了祂「獅子的特質」,我們這些信靠耶穌的人,因而成為有獅子的樣式。
  箴言28:1節「惡人雖無人追趕也逃跑,義人卻膽壯像獅子。」使徒行傳4:13節「他們見彼得約翰的膽量,又看出他們原是沒有學問的小民,就希奇,認明他們是跟過耶穌的。」
  我們想要說什麼?簡單的說,魔鬼所擁有的力量權柄,只有我們允許給牠拿走的那麼多而已。牠並沒有權柄來控制我們的態度和行動而為所欲為,牠所能控制的就是我們願意讓牠控制的那麼多,牠不可能擊敗我們比擊敗亞當和夏娃更多,牠欺騙我們的方法就像牠欺騙亞當和夏娃一樣。
  撒但絕不是一隻真獅子,牠的吼叫不論再大聲、再長,這樣的吼叫,只能嚇唬你。如果每次撒但吼叫時,我們就退後,那麼我們永遠學不會用堅固的信心抵擋牠,如果我們從未抵擋魔鬼,我們就不會看見牠逃跑的樣子了。
奔向吼叫
  一位非洲宣教士,告訴我一則有關獅子的故事。當獅子在獵食時,牠們非常聰明,所有年輕強壯的獅子都聚集在牠們要攻擊的動物群的下風,而那些老且沒力氣的獅子在上風,用牠們的氣味和吼叫來嚇唬那些動物,使牠們跑向年輕的獅子那裡去。這群跑向吼叫獅子的動物就安全,也不會被老獅子所傷害,但那些從
吼叫的獅子面前逃跑的動物,就掉進年輕獅子所設的陷阱裡,不是受傷就是被殺。
  很明顯的,不要從你的敵人撒但,和牠的吼叫中逃跑;跑向吼叫的牠,並且抵擋牠,牠就會從你面前逃跑了。
撒但如何播下牠欺騙和死亡的種子
  撒但牠如何用牠的方法,對我們每天的生活吼叫?牠是以我們的思想和感覺作為渠道,把思想感覺像種子般種在我們的心田裡。如果牠能誘使我們,去耕耘培育這些種子,像農夫對待他的穀物一樣,那將會長成非常多的雜草,而基督徒的生命因此變得軟弱,甚至滅亡。
  撒但所播下的種子有:懷疑、懼怕、不順服、貪心、情慾、嫉妒、驕傲、憤怒、忿恨、自憐等等,牠會一而再再而三的播下這些種子,直到我們讓這些種子生根發芽,根深蒂固時,要將它們拔出來就相當困難了。
  撒但會欺騙我們,讓我們以為這是與生俱來的,然後我們會讓步,縱使牠使我們或是別人很痛苦,我們也忍受著。當我們如此做,仇敵就已經控制了我們生活的那部份,即使牠沒有權柄如此做。
用堅固的信心抵擋撒但
  儆醒的基督徒如何用堅固的信心抵擋撒但?用耶穌道成肉身為人時,所用的同樣方式:
     1.借著神話語的權柄
     2.借著神的靈的力量
  我們知道撒但不能再統管我們的生活,現在王權已在耶穌的手中,不再是在仇敵的手中。當我們藉聖靈,用信心說「耶穌是主」,撒但必須彎下牠的膝,俯下牠的頭。當我們奉耶穌權能的名,來面對牠們時,撒但惡魔會在痛苦中發抖,當我們順服且來伏在神的話和神的靈權柄之下時,這權柄就在我們身上,使我們能這樣做:
     1.在禱告裡向神說
     2.用我們的口來承認
     3.斥責魔鬼
  聖靈能親自使這些話活起來,使仇敵和牠在我們思想、感覺中所撒下的種子一起逃跑,我們需要神的話來充滿我們的心思,並且誠心的禱告神,使我們順從神,則每個仇敵播在我們心田裡的錯誤、邪惡、負面的思想,會因為神的話變成正確良善、正面的思想。有節經文如此說:「反要以善勝惡」(羅12:21),每次撒但要將我們推向錯誤的方向時,我們需要用真理和神話語的力量,將牠加倍的推回去。
信心高貴的大笑
  這是真的,我們不應輕忽我們的仇敵或是低估牠的能力,牠是既狡猾又強壯。離了神的靈和祂的話我們將會在每場爭戰中失敗,牠能每次都將我們打敗,哥林多後書2:11節「我們並非不曉得牠的詭計」。
  雖然,我們要注意撒但,但我們不必怕牠,事實上,我們可以奉耶穌的名,大膽的反抗牠,並且得到完全的勝利。我們的仇敵雖然大聲吼叫,但牠是一個大騙子,牠的行動好像說明牠不曾被踐踏,甚至牠嘲笑主的名,牠仍然希望我們會放棄,此時如果我們報以信心的高貴大笑,並且攻擊牠,牠就會害怕地逃跑。
  有一個觀念,即每一個被聖靈充滿的聖徒應該鄙視撒但,牠非常驕傲且不喜歡被輕看,當我們真正知道在基督裡,我們有一高權柄的位置時,仇敵會在我們面前真實的屈膝。
  我相信馬丁路德就是站在信心這個位置了,因為他就是用這個方式來看撒但的。有一則關於他的故事:在一個極暗的深夜,他醒過來,在他的房間沒有一根蠟燭,當他在床上,翻來覆去時,他看見撒但站在角落裡。
  馬丁路德看著撒但並且說:「哦!是你喔!」然後轉過身來睡覺。現在如果換成是你,在今天晚上,你醒著發現撒但來拜訪你,你會怎麼做?有一次我問一個同工這個問題,他的回答是:「我會打電話給牧師。」這絕不是最的答案。
將原則應用到實際生活中
  我的好朋友哥斯達德(Costa Deir)告訴我他個人的經驗,他告訴我這些原則如何應用在實際生活上。以下是在他的故事裡,他所說的話:
  當我還是年青的基督徒時,在神醫治我之後,我的身體一直是非常的健康。大概十年前有一天,我突然感到我的上半身非常疼痛,這個疼痛變得愈來愈糟,而我實際上聽到撒但的聲音說:「癌症,癌症,癌症。」大概有六小時之久,我所能聽見的就是「癌症,癌症,你得了癌症!」我非常害怕。
  最後我向主禱告,我說:「主阿!我得了癌症嗎?」主並沒有回答我。我再次喊叫說:「主阿!我得了癌症嗎?」我聽見主在笑,祂真的在笑,祂讓我知道我多愚蠢,竟被撒但騙了,撒但在我的心中播下了一個謊言。
  下一次我聽到「癌症」這個字,我生氣的站起來,對撒但說:「撒但,我用癌症打你!」之後,我就再也沒有那樣的疼痛了,這是主的話;朋友,這是真實的。
不要做一個鳥腦袋的基督徒
  建立信心並且抵擋牠,但不信卻帶來投降,並且接受撒但的謊言。在阿根廷的聖經學校裡,我記得有一隻鸚鵡的名字是押他勞,當牠還是一隻小鳥牠被帶到學校來,關在籠子裡,有一條皮帶綁著牠的腳。
  當押他勞長大到成鳥時,牠開始伸展翅膀嘗試要飛向天空。無論如何牠所能飛的高度,只有皮帶長度那麼遠,然後就會再度的被拉回牠的籠子裡。押他勞這樣做了幾個月,有一天牠終於放棄了,收回牠的翅膀,不再試著飛翔。
  就在那時候,押他勞的皮帶被割斷了,牠真正的自由了,可以像其他的鳥兒一樣向天空飛去,但現在牠被騙了,牠不相信或不接受牠的自由,因此,這故事就以悲劇收場。假如,我們只是將牠已得自由這事實放進牠的鳥腦袋裡,牠或許可以活到現在。當有一位管理員來到押他勞面前,為了牠以前的行為拿棍打牠,
由於牠仍想著自己不能飛離籠子,就不會試著逃跑,直到被打死。這故事是多麼的悲傷,就像我們有些基督徒一樣。
  在髑髏地,耶穌基督猶大的獅子,打敗撒但並且除去牠的力量權柄,使我們從牠的管轄下得自由,且給我們一個有權柄的地位。
  許多人習慣活在恐懼、懷疑、失敗中,他們不能接受完全屬於他們的自由,他們允許耶穌所擊敗的仇敵來毀滅他們。
  起來!起飛吧!被擄者!諸天看見你也會驚訝,你為何順服那你應該抵擋的。捆綁你的帶子已被切斷,自由的飛翔吧!
  或許親愛的讀者,你的心已經被這些話的真理所觸摸,第一次你可以開始相信,生命能夠有所不同,那是真的,你的命運不再永遠固定,事情是可以改變的。
  你不必投降且給撒但的謊言管理,在基督耶穌裡,你有權柄和力量用堅固的信心來抵擋牠放在你心思意念中的詭計。你是神家中的兒女,主愛你,且希望你拿起權柄,並且承認完全屬於你的自由,你不用再懼怕瑟縮,在羞恥中低著你的頭,耶穌來釋放你的自由,祂所給的自由是完全的自由。
  當你快速的站起且承認耶穌是主時,魔鬼會屈膝下拜,因為基督已得勝了,仇敵的力量永遠被消滅了。


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