轉貼「恩福雜誌」四十五期，2012年10月
原址http://bf21.org/magazine/45/politics.htm
基督徒與政治
──兼論古德恩精闢中肯的好書 編輯室
──兼論古德恩精闢中肯的好書 編輯室
2012年11月，美國總統大選即將登場。為了使國人更認識歐巴馬，印度裔保守派政治評論家狄儒撒（Dinesh
D’Souza）在7月底推出一部記錄片「2016：歐巴馬的美國」。這部影片在幾週內即造成相當的轟動，雖然它只花費250萬元拍攝，可是截至9月9日止，票房卻超過2,600萬，創下美國政治記錄片第二高的成績。
這兩個月，總統選戰正如火如荼。信仰撲朔迷離的歐巴馬和篤信摩門教的羅穆尼，誰才是基督徒心目中理想的候選人？這問題令人困惑，也不容易用簡單的道理或論據說得清楚。本文旨在說明政治的詭異和複雜性，並推介一本關於基督徒和政治的好書。
面對複雜的政治
其實，狄儒撒拍片的目的，是要讓美國選民了解，歐巴馬乃是活在他肯亞父親的精神感召之下，要藉美國總統職位的權力，在全世界落實其父「反殖民主義」（anti-colonialism）的夢想。按照狄儒撒的研究，雖然老歐巴馬只有很短的時日，與這個出身於夏威夷的兒子相處，但對他的影響卻深遠無比。
歐巴馬在美國政壇上的崛起，確實令人刮目相看。究竟狄儒撒的詮釋是否公正與客觀，目前政界與學術界都有不少討論。事實上，要非常中肯地評介一位背景複雜、仕途飛黃騰達的政治人物，難度超過想像。評論者總會有自己的預設與偏見，而狄儒撒來自印度，是否能完全排除種族上的主觀看法，無人敢保證。歐巴馬縱使深受其父意識形態的薰陶，但在從政其間，是否也有可能不斷受其他因素或有關人物的影響，而修正他的視野？質疑狄氏的人以為，他從歐巴馬的自傳中刻意選擇材料，用來支持他對歐巴馬心理、人格的解釋。
電影「2016」是根據兩年前狄儒撒的著作《歐巴馬忿怒的根源》（The Roots of Obama’s Rage）拍攝。狄儒撒是福音派在公共領域中傑出的學者，擅於和無神論者辯論，他曾於2007年出版《基督教有何偉大之處》（What’s So Great about Christianity），贏得知識界的喝采。可是，當他在影片中支持美國保持強大，對反殖民主義似乎不以為然，卻招致批評。
在這個由多數清教徒建立的國家，基督徒與政治的關係一向受到關注。亞利桑那州鳳凰神學院的古德恩教授於2010年出版《從聖經看政治：按經文亮光看當今政治議題大全》（Politics According to the Bible: A Comprehensive Resource for Understanding Modern Political Issues in Light of Scripture），幫助基督徒釐清了一些迷霧，更易掌握重要的屬靈原則。
這本書共六百多頁，內容齊全，可讀性高。古德恩是知名的福音派學者，他通曉新約，又是系統神學暢銷書的作者。他的基本立場為：既然福音影響生活的各個方面，基督徒就應該參與政治。他指出，大部分人的政治觀點形成的依據，是內心深處對幾個基本道德問題，甚至神學問題的看法。
全書共分為三部分，前150頁以五章來談，基督徒面對政治應當明白的基本原則。接下來的第二部分長達400頁，分為十章，討論了約五十個政治界實際的各類議題。最後第三部分總結觀察計三章，分別談媒體的影響、如何將原則應用於兩黨的政策、以及對基督徒參與政治的鼓勵與前瞻。
基督徒和政府的關係
基督徒和政府之間應當為怎樣的關係？古德恩首先指出五種不正確的態度：(1) 主張政府應強制規定宗教；(2) 主張政府應當完全不干預宗教；(3) 以為所有政府都是邪惡的、屬乎魔鬼；(4) 認為基督徒只需要傳福音，不要去管政治；(5) 認為基督徒應當從事政治，不必去傳福音。
他提出，最好的辦法就是：基督徒應當根據聖經，以神所定的道德標準和設立政府的目的，對政府發揮「重大（significant）影響」。「重大影響」的表現，不是憤怒、對抗、不容忍、定罪、仇視等，而應當是滿有風度、良善、體諒、憐愛、勸服，讓他人有不同意的權力，但對於神的教導卻堅定不妥協。
聖經中有許多這樣的例子。但以理是舊約中最具代表性的人物，他被擄到外邦，卻以不卑不亢的態度，在朝廷中發揮了重大影響。其他如約瑟、摩西、尼西米、末底改等人，都曾影響外邦掌權者的決定。舊約更記載，先知經常向周圍的國家發言。
在新約中，施洗約翰不單為耶穌作開路先鋒，也對當權者曾發出義正言辭的批評，甚至因而喪生。保羅在該撒利亞被囚的兩年當中，每逢與巡撫腓力斯談話，總講到公義、節制、審判。
檢視過去兩千年的歷史，教會曾犯下一些嚴重的錯誤，是因為沒有謹記耶穌要我們區分「該撒的物」和「神的物」。但從羅馬時代開始，就有無數正面的例子，展示出基督徒能對政府產生重大的影響。如今，人權、自由、法治等成了現代人的普世價值，追根溯源，都是由於基督徒積極投入社會建設，影響政治運作的結果。
美國是基督教國家嗎？
歐巴馬總統上任後曾刻意宣稱，美國不是基督教國家。當然，歐巴馬的表述完全是為了要達到他的政治目的，讓穆斯林、猶太教徒、或其他的宗教徒對他有好感。稍微明白美國政治的人都曉得，美國立國以來便不主張「政教合一」的體制，故美國向來無所謂「國教」。
基督徒對此事的看法頗為分歧。古德恩認為，這不是能簡單以「是」或「不是」來回答的問題。若定義不同，答案也會不同。他提出以下九個描述法：
(1) 基督教的教導是否為影響美國建國最主要的宗教體系？答：是的。
(2) 美國建國元老是否大多為相信聖經真理的基督徒？答：是的。
(3) 基督教（包括各種形式）是否為美國最大的宗教？答：是的。
(4) 今天美國人許多文化價值觀的背後，是否以基督信仰為其理性的基礎？答：是的。
(5) 最高法院是否曾作出宣判，其內容肯定美國是基督教國家？答：是的（參1892年三一教會對美國的判決內容。）
(6) 美國是否大多數的百姓為相信聖經、傳福音、重生的基督徒？答：不是。（古氏估計，這樣的基督徒只佔20%。）
(7) 今天的美國政府、媒體、大學是否還大力提倡基督徒的價值觀？答：不是。
(8) 美國政府是否提倡以基督教為國家宗教？答：不是。
(9) 成為美國公民，或在美國受到法律的保護，是否需要先接受基督信仰？答：不必。
這兩個月，總統選戰正如火如荼。信仰撲朔迷離的歐巴馬和篤信摩門教的羅穆尼，誰才是基督徒心目中理想的候選人？這問題令人困惑，也不容易用簡單的道理或論據說得清楚。本文旨在說明政治的詭異和複雜性，並推介一本關於基督徒和政治的好書。
面對複雜的政治
其實，狄儒撒拍片的目的，是要讓美國選民了解，歐巴馬乃是活在他肯亞父親的精神感召之下，要藉美國總統職位的權力，在全世界落實其父「反殖民主義」（anti-colonialism）的夢想。按照狄儒撒的研究，雖然老歐巴馬只有很短的時日，與這個出身於夏威夷的兒子相處，但對他的影響卻深遠無比。
歐巴馬在美國政壇上的崛起，確實令人刮目相看。究竟狄儒撒的詮釋是否公正與客觀，目前政界與學術界都有不少討論。事實上，要非常中肯地評介一位背景複雜、仕途飛黃騰達的政治人物，難度超過想像。評論者總會有自己的預設與偏見，而狄儒撒來自印度，是否能完全排除種族上的主觀看法，無人敢保證。歐巴馬縱使深受其父意識形態的薰陶，但在從政其間，是否也有可能不斷受其他因素或有關人物的影響，而修正他的視野？質疑狄氏的人以為，他從歐巴馬的自傳中刻意選擇材料，用來支持他對歐巴馬心理、人格的解釋。
電影「2016」是根據兩年前狄儒撒的著作《歐巴馬忿怒的根源》（The Roots of Obama’s Rage）拍攝。狄儒撒是福音派在公共領域中傑出的學者，擅於和無神論者辯論，他曾於2007年出版《基督教有何偉大之處》（What’s So Great about Christianity），贏得知識界的喝采。可是，當他在影片中支持美國保持強大，對反殖民主義似乎不以為然，卻招致批評。
在這個由多數清教徒建立的國家，基督徒與政治的關係一向受到關注。亞利桑那州鳳凰神學院的古德恩教授於2010年出版《從聖經看政治：按經文亮光看當今政治議題大全》（Politics According to the Bible: A Comprehensive Resource for Understanding Modern Political Issues in Light of Scripture），幫助基督徒釐清了一些迷霧，更易掌握重要的屬靈原則。
這本書共六百多頁，內容齊全，可讀性高。古德恩是知名的福音派學者，他通曉新約，又是系統神學暢銷書的作者。他的基本立場為：既然福音影響生活的各個方面，基督徒就應該參與政治。他指出，大部分人的政治觀點形成的依據，是內心深處對幾個基本道德問題，甚至神學問題的看法。
全書共分為三部分，前150頁以五章來談，基督徒面對政治應當明白的基本原則。接下來的第二部分長達400頁，分為十章，討論了約五十個政治界實際的各類議題。最後第三部分總結觀察計三章，分別談媒體的影響、如何將原則應用於兩黨的政策、以及對基督徒參與政治的鼓勵與前瞻。
基督徒和政府的關係
基督徒和政府之間應當為怎樣的關係？古德恩首先指出五種不正確的態度：(1) 主張政府應強制規定宗教；(2) 主張政府應當完全不干預宗教；(3) 以為所有政府都是邪惡的、屬乎魔鬼；(4) 認為基督徒只需要傳福音，不要去管政治；(5) 認為基督徒應當從事政治，不必去傳福音。
他提出，最好的辦法就是：基督徒應當根據聖經，以神所定的道德標準和設立政府的目的，對政府發揮「重大（significant）影響」。「重大影響」的表現，不是憤怒、對抗、不容忍、定罪、仇視等，而應當是滿有風度、良善、體諒、憐愛、勸服，讓他人有不同意的權力，但對於神的教導卻堅定不妥協。
聖經中有許多這樣的例子。但以理是舊約中最具代表性的人物，他被擄到外邦，卻以不卑不亢的態度，在朝廷中發揮了重大影響。其他如約瑟、摩西、尼西米、末底改等人，都曾影響外邦掌權者的決定。舊約更記載，先知經常向周圍的國家發言。
在新約中，施洗約翰不單為耶穌作開路先鋒，也對當權者曾發出義正言辭的批評，甚至因而喪生。保羅在該撒利亞被囚的兩年當中，每逢與巡撫腓力斯談話，總講到公義、節制、審判。
檢視過去兩千年的歷史，教會曾犯下一些嚴重的錯誤，是因為沒有謹記耶穌要我們區分「該撒的物」和「神的物」。但從羅馬時代開始，就有無數正面的例子，展示出基督徒能對政府產生重大的影響。如今，人權、自由、法治等成了現代人的普世價值，追根溯源，都是由於基督徒積極投入社會建設，影響政治運作的結果。
美國是基督教國家嗎？
歐巴馬總統上任後曾刻意宣稱，美國不是基督教國家。當然，歐巴馬的表述完全是為了要達到他的政治目的，讓穆斯林、猶太教徒、或其他的宗教徒對他有好感。稍微明白美國政治的人都曉得，美國立國以來便不主張「政教合一」的體制，故美國向來無所謂「國教」。
基督徒對此事的看法頗為分歧。古德恩認為，這不是能簡單以「是」或「不是」來回答的問題。若定義不同，答案也會不同。他提出以下九個描述法：
(1) 基督教的教導是否為影響美國建國最主要的宗教體系？答：是的。
(2) 美國建國元老是否大多為相信聖經真理的基督徒？答：是的。
(3) 基督教（包括各種形式）是否為美國最大的宗教？答：是的。
(4) 今天美國人許多文化價值觀的背後，是否以基督信仰為其理性的基礎？答：是的。
(5) 最高法院是否曾作出宣判，其內容肯定美國是基督教國家？答：是的（參1892年三一教會對美國的判決內容。）
(6) 美國是否大多數的百姓為相信聖經、傳福音、重生的基督徒？答：不是。（古氏估計，這樣的基督徒只佔20%。）
(7) 今天的美國政府、媒體、大學是否還大力提倡基督徒的價值觀？答：不是。
(8) 美國政府是否提倡以基督教為國家宗教？答：不是。
(9) 成為美國公民，或在美國受到法律的保護，是否需要先接受基督信仰？答：不必。
透過以上的剖析，古氏讓這個容引起紛爭的問題，變成清晰可辨，毋須花口舌作無謂的辯論。政治議題常帶來混亂，主要是由於政客喜用雙關語，導致普羅大眾隨便猜想，造成分歧。
聖經對政府的看法
古德恩在第三章詳細探討有關政府的聖經原則，為全書拋下穩妥的錨。他首先提出，政府的重要作用是罰惡賞善，因無政府狀態會帶來極大的破壞與罪惡。舊約從洪水之後，神指示「凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照自己的形像造的」（創世記9:6），頒給挪亞的這道命令，是在重新建立人類社會之時，因此適用於全人類，而既然最嚴重的殺人罪被判刑，可見其他輕罪也需要求刑。賞罰分明的政府可以某種程度抑制社會的墮落。新約羅馬書13:1-7說，政府不是「空空的佩劍」，因此公民應當藉繳稅表明服從；彼得前書2:13-14也有類似的教導。
從出埃及記到申命記，神為以色列國定出各項律例。這些規定讓我們對政府的目的、執政的好壞有所認識。可以看出，摩西五經的律例中，對公平公義的強調、對窮人和受逼迫者的關顧、對生活中聖潔的看重，超越周圍各國甚多。箴言和傳道書中也有一些篇幅論及執政者。雖然以色列在當時是神治之國，但這些經文對於現今的政治仍有不少參考價值。以安息日為例，古氏認為，應當視之為宗教法，至於現今的應用，不需要立為民法，但基督徒仍應每七天休息一天，這是智慧的生活原則。
神的主權在列國之上，這可以從先知對列國的講論清楚看出，凡不秉公行義的國家，都會遭到神的報應。執政者應當為百姓的福祉著想，而不是為自己牟利；而百姓則應當遵守政府的規定，除非該規定與神的命令相違。至於可否推翻政府？或說，美國當年的獨立戰爭是否正當？古氏認為，聖經並沒有說不可以改變政府，反之，神會興起領袖來拯救人脫離暴政。他同意美國的開國者是為了保護移民，才與強徵暴斂的英國政府宣戰。
究竟基督徒是否可用武力推翻政權？傳統改革宗的立場是持肯定的態度。關於這方面，聖經並無明確指示，贊成者以「沈默」為由，主張可以改變政府。持反對觀點者則說，保羅寫信給羅馬教會時，鼓勵信徒要服從掌權者，而當時的執政者是暴君尼祿；可見聖經並不贊成改變政府。此議題確實是屬聖經的模糊地帶，它必須因地因時因人而制宜。
由於人心有罪惡傾向，政府若權力集中，便很容易腐敗。舊約的掃羅、所羅門等，都可為鑒戒。所以，明智的政府應當採用分權的模式，執政的團隊可以互相檢驗有否濫權。舊約時代的先知和祭司，對君王就有這種功能。耶穌沒有將管理教會的責任專給一個門徒，而設立了十二使徒。使徒行傳15章的耶路撒冷會議更表明，決定是出於整個團隊。政府的分權可以採用不同的方式，美國是以立法（國會）、行政（總統）、司法（法院）來三分。
聖經沒有明確要求或教導說，政府應當出於民選，甚至世襲君王的例子在聖經佔多數，不過有不少經文可以支持某種程度的民主。如：人人平等，因每個人皆是按神形像所造；執政者必須對百姓負責；政府應當為百姓謀福祉；百姓所贊同的政府效率最佳等。美國在1776年立國時採用的民主政體，可以稱作「美國實驗」，因為在那之前，全世界沒有這樣的民主政府。到了二十世紀，民主政治風起雲湧，192國中有120採用民主選舉，佔全球人口58.2%。
政府與宗教
政府有一個重要角色，就是保障人民的自由。創世記2:16-17表明，從人的受造開始，神就賦與自由，並要他對自己的行為負責。這可謂按神形像所造的人最寶貴的特色。因此，在與個人相關的事上，政府應當保障人民的自由權。美國憲法保障的基本自由為：宗教、言論、出版、集會、申訴。權利法案（the Bill of Rights）還另列出一些項目。但個人自由並非為絕對的，為了保護大眾的利益，政府可以對個人自由設限。
古氏清楚指出，政府的作用有限，它不可能拯救人的靈魂，或改變人的內心。這是信仰才能作到的。在政教關係上，首先教會要自知，「該撒的當歸該撒」，而政府也要謹守，不要去管「屬神的」事。然而，由於宗教有助人心靈的提升，因此政府應當支持和鼓勵宗教組織。政教關係出現緊張，往往是因為某件事究竟屬教會所管或應由政府管，人們有不同的看法；每件個案都需要審慎的處理。
過去數十年，中國某些宗教團體與政府之間經常有很大的張力。「未被政府認可的宗教團體」在社會中找不到自己合法的「身分」，這種不確定性導致不少問題，影響社會的和諧。劉澎指出：「宗教立法應該是『宗教信仰自由保護法』，還是『宗教事務管理法』，是要解決公民的宗教信仰自由權利能不能得到保護，如何得到保護的問題，還是要解決宗教管理幹部對宗教事務能不能管，如何管的問題，是一個根本性的分歧。」（“中國需要宗教法＂，發表於2012年中國神學論壇第五屆研討會）
如何處理各類議題──婚姻的例子
本書的第二部分，古德恩廣泛探討了十類議題：(1) 保護生命（墮胎、安樂死、死刑、自衛與擁槍）；(2) 婚姻（定義、同性戀、色情刊物、相關法律等）；(3) 家庭（生養、教育、管教等）；(4) 經濟（私人產業、經濟發展、錢幣供應、自由市場、貧富關係、政府與企業、稅務、社安、健保等）；(5) 環境（資源的現況、能源與能量、全球暖化等）；(6) 國防（公義戰爭？和平主義、國防政策、國際恐怖主義等）；(7) 外交（聯合國、外援、以色列、移民等）；(8) 言論自由（憲法、限制、競選、憎恨用語、談論節目等）；(9) 宗教自由（背景、公眾場所的表達、信仰為基礎的活動、免稅地位等）；(10) 特殊團體（農業、關稅、原住民等）。
他大半先講述聖經原則性的教導，然後再分析美國的現狀。下文以婚姻類為例，簡介他的說明。
舊約明確教導，神造人時就設立婚姻，是一男一女的結合（創世記1:27-28、2:21-25），耶穌也予以肯定（馬太福音19:3-6）；因此，這是放諸四海皆準的原則。摩西五經明確不容許亂倫、姦淫、同性戀，給予嚴厲的定罪。多妻是神暫時允許的，但卻不合乎祂原初的設計，這樣的家庭往往出現更多問題。離婚似在摩西時代就難以避免，法律應留意保護被丟棄、受傷害的配偶。
在聖經之外，還有其他出於理性和經驗的理由，可以為婚姻作辯護。首先，婚姻的定義應由政府來制定，因為沒有其他機構可以含括整個社會。其次，政府應當提倡且獎勵一男一女的婚姻，因為這種關係對社會的貢獻遠非其他關係可比，如：這樣的家庭所提供養育孩子的環境，是其他機構或關係無法望其項背的。倘若法律給予非婚關係同樣的權利，就等於不鼓勵一男一女的婚姻，以至社會無法得到這種婚姻的好處。
從法律來看，美國上訴法庭的判決總是傾向於維護一男一女的婚姻。而將婚姻限於一男一女，並不違反任何人的人權。在同性婚姻的聲勢甚囂塵上之際，古氏贊同用修憲的方式來統一美國對婚姻的看法，並且認為，對婚姻的規定應當反映歷史和傳統的價值。
然而，這種傳統價值是否可以繼續在美國法律中獲得保護，是令人懷疑的。過去十年來，最高法院的立場愈來愈向同性行為開放，「一男一女的婚姻觀」還能夠堅守多久，實在令人擔憂。目前美國有六州已經承認同性婚姻為合法（紐約州、麻州、康州、愛荷華州、佛蒙特州、新罕布什爾州），歐巴馬在2012年5月9日接受ABC訪問時，說他贊成同性婚姻合法化。
有關同性行為、色情刊物等不合乎聖經道德標準的行為，歷史上曾經有立法禁止，但從無徹底執行的成效，成人的淫行也與之類似。因此，刻意設立法規意義不大。
信心與行動
古德恩用大量篇幅，針對保守派與自由派為國家的設想作出分析，但他是從新約教授的身份來寫，而不是以政治學講師的身份。他承認，自己的立場傾向保守，但原因是根據聖經的教導，並非先入為主的觀點。
最後，古德恩鼓勵信徒要在信心中採取行動。他堅信，神在列國之上掌權，而且會在地上成就祂美善的計劃，基督將回來統治全地。至於美國，各方面顯示似乎神的審判即將臨到，然而也有跡象可見神賜福給教會，甚至將出現復興。
真正的復興始於愛神的心和禱告的熱誠倍增，然後是看重神話語的教導，以致信徒的生命與生活發生徹底的改變，這樣，周圍的社區必受到影響，帶來社會風氣的改變。而在復興臨到之前，基督徒的要務是維護信仰、言論的自由，保護婚姻、生命，在法律界營造有利的空間，以至於復興一旦出現，不會遇到攔阻。
作為在美國的華人基督徒，我們雖是移民，仍不應對政治冷漠。儘管能夠直接從政的人不多，我們仍應當盡力去瞭解美國的方方面面，以致在行使投票權的時候，能作出正確的判斷。
無論今年美國大選的結果如何，基督徒都不需要氣餒，也不必驚慌。政治人物有其盤算與計劃，但歷史終究在神的手中。而為執政掌權者禱告，是我們的權利與義務。無論局勢如何變化，對信徒而言，最重要的是儆醒禱告，在心靈中與神親密同行。而同時，我們要憑著信心，提起勇氣，不斷按照神的話語向社會發聲。
聖經對政府的看法
古德恩在第三章詳細探討有關政府的聖經原則，為全書拋下穩妥的錨。他首先提出，政府的重要作用是罰惡賞善，因無政府狀態會帶來極大的破壞與罪惡。舊約從洪水之後，神指示「凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照自己的形像造的」（創世記9:6），頒給挪亞的這道命令，是在重新建立人類社會之時，因此適用於全人類，而既然最嚴重的殺人罪被判刑，可見其他輕罪也需要求刑。賞罰分明的政府可以某種程度抑制社會的墮落。新約羅馬書13:1-7說，政府不是「空空的佩劍」，因此公民應當藉繳稅表明服從；彼得前書2:13-14也有類似的教導。
從出埃及記到申命記，神為以色列國定出各項律例。這些規定讓我們對政府的目的、執政的好壞有所認識。可以看出，摩西五經的律例中，對公平公義的強調、對窮人和受逼迫者的關顧、對生活中聖潔的看重，超越周圍各國甚多。箴言和傳道書中也有一些篇幅論及執政者。雖然以色列在當時是神治之國，但這些經文對於現今的政治仍有不少參考價值。以安息日為例，古氏認為，應當視之為宗教法，至於現今的應用，不需要立為民法，但基督徒仍應每七天休息一天，這是智慧的生活原則。
神的主權在列國之上，這可以從先知對列國的講論清楚看出，凡不秉公行義的國家，都會遭到神的報應。執政者應當為百姓的福祉著想，而不是為自己牟利；而百姓則應當遵守政府的規定，除非該規定與神的命令相違。至於可否推翻政府？或說，美國當年的獨立戰爭是否正當？古氏認為，聖經並沒有說不可以改變政府，反之，神會興起領袖來拯救人脫離暴政。他同意美國的開國者是為了保護移民，才與強徵暴斂的英國政府宣戰。
究竟基督徒是否可用武力推翻政權？傳統改革宗的立場是持肯定的態度。關於這方面，聖經並無明確指示，贊成者以「沈默」為由，主張可以改變政府。持反對觀點者則說，保羅寫信給羅馬教會時，鼓勵信徒要服從掌權者，而當時的執政者是暴君尼祿；可見聖經並不贊成改變政府。此議題確實是屬聖經的模糊地帶，它必須因地因時因人而制宜。
由於人心有罪惡傾向，政府若權力集中，便很容易腐敗。舊約的掃羅、所羅門等，都可為鑒戒。所以，明智的政府應當採用分權的模式，執政的團隊可以互相檢驗有否濫權。舊約時代的先知和祭司，對君王就有這種功能。耶穌沒有將管理教會的責任專給一個門徒，而設立了十二使徒。使徒行傳15章的耶路撒冷會議更表明，決定是出於整個團隊。政府的分權可以採用不同的方式，美國是以立法（國會）、行政（總統）、司法（法院）來三分。
聖經沒有明確要求或教導說，政府應當出於民選，甚至世襲君王的例子在聖經佔多數，不過有不少經文可以支持某種程度的民主。如：人人平等，因每個人皆是按神形像所造；執政者必須對百姓負責；政府應當為百姓謀福祉；百姓所贊同的政府效率最佳等。美國在1776年立國時採用的民主政體，可以稱作「美國實驗」，因為在那之前，全世界沒有這樣的民主政府。到了二十世紀，民主政治風起雲湧，192國中有120採用民主選舉，佔全球人口58.2%。
政府與宗教
政府有一個重要角色，就是保障人民的自由。創世記2:16-17表明，從人的受造開始，神就賦與自由，並要他對自己的行為負責。這可謂按神形像所造的人最寶貴的特色。因此，在與個人相關的事上，政府應當保障人民的自由權。美國憲法保障的基本自由為：宗教、言論、出版、集會、申訴。權利法案（the Bill of Rights）還另列出一些項目。但個人自由並非為絕對的，為了保護大眾的利益，政府可以對個人自由設限。
古氏清楚指出，政府的作用有限，它不可能拯救人的靈魂，或改變人的內心。這是信仰才能作到的。在政教關係上，首先教會要自知，「該撒的當歸該撒」，而政府也要謹守，不要去管「屬神的」事。然而，由於宗教有助人心靈的提升，因此政府應當支持和鼓勵宗教組織。政教關係出現緊張，往往是因為某件事究竟屬教會所管或應由政府管，人們有不同的看法；每件個案都需要審慎的處理。
過去數十年，中國某些宗教團體與政府之間經常有很大的張力。「未被政府認可的宗教團體」在社會中找不到自己合法的「身分」，這種不確定性導致不少問題，影響社會的和諧。劉澎指出：「宗教立法應該是『宗教信仰自由保護法』，還是『宗教事務管理法』，是要解決公民的宗教信仰自由權利能不能得到保護，如何得到保護的問題，還是要解決宗教管理幹部對宗教事務能不能管，如何管的問題，是一個根本性的分歧。」（“中國需要宗教法＂，發表於2012年中國神學論壇第五屆研討會）
如何處理各類議題──婚姻的例子
本書的第二部分，古德恩廣泛探討了十類議題：(1) 保護生命（墮胎、安樂死、死刑、自衛與擁槍）；(2) 婚姻（定義、同性戀、色情刊物、相關法律等）；(3) 家庭（生養、教育、管教等）；(4) 經濟（私人產業、經濟發展、錢幣供應、自由市場、貧富關係、政府與企業、稅務、社安、健保等）；(5) 環境（資源的現況、能源與能量、全球暖化等）；(6) 國防（公義戰爭？和平主義、國防政策、國際恐怖主義等）；(7) 外交（聯合國、外援、以色列、移民等）；(8) 言論自由（憲法、限制、競選、憎恨用語、談論節目等）；(9) 宗教自由（背景、公眾場所的表達、信仰為基礎的活動、免稅地位等）；(10) 特殊團體（農業、關稅、原住民等）。
他大半先講述聖經原則性的教導，然後再分析美國的現狀。下文以婚姻類為例，簡介他的說明。
舊約明確教導，神造人時就設立婚姻，是一男一女的結合（創世記1:27-28、2:21-25），耶穌也予以肯定（馬太福音19:3-6）；因此，這是放諸四海皆準的原則。摩西五經明確不容許亂倫、姦淫、同性戀，給予嚴厲的定罪。多妻是神暫時允許的，但卻不合乎祂原初的設計，這樣的家庭往往出現更多問題。離婚似在摩西時代就難以避免，法律應留意保護被丟棄、受傷害的配偶。
在聖經之外，還有其他出於理性和經驗的理由，可以為婚姻作辯護。首先，婚姻的定義應由政府來制定，因為沒有其他機構可以含括整個社會。其次，政府應當提倡且獎勵一男一女的婚姻，因為這種關係對社會的貢獻遠非其他關係可比，如：這樣的家庭所提供養育孩子的環境，是其他機構或關係無法望其項背的。倘若法律給予非婚關係同樣的權利，就等於不鼓勵一男一女的婚姻，以至社會無法得到這種婚姻的好處。
從法律來看，美國上訴法庭的判決總是傾向於維護一男一女的婚姻。而將婚姻限於一男一女，並不違反任何人的人權。在同性婚姻的聲勢甚囂塵上之際，古氏贊同用修憲的方式來統一美國對婚姻的看法，並且認為，對婚姻的規定應當反映歷史和傳統的價值。
然而，這種傳統價值是否可以繼續在美國法律中獲得保護，是令人懷疑的。過去十年來，最高法院的立場愈來愈向同性行為開放，「一男一女的婚姻觀」還能夠堅守多久，實在令人擔憂。目前美國有六州已經承認同性婚姻為合法（紐約州、麻州、康州、愛荷華州、佛蒙特州、新罕布什爾州），歐巴馬在2012年5月9日接受ABC訪問時，說他贊成同性婚姻合法化。
有關同性行為、色情刊物等不合乎聖經道德標準的行為，歷史上曾經有立法禁止，但從無徹底執行的成效，成人的淫行也與之類似。因此，刻意設立法規意義不大。
信心與行動
古德恩用大量篇幅，針對保守派與自由派為國家的設想作出分析，但他是從新約教授的身份來寫，而不是以政治學講師的身份。他承認，自己的立場傾向保守，但原因是根據聖經的教導，並非先入為主的觀點。
最後，古德恩鼓勵信徒要在信心中採取行動。他堅信，神在列國之上掌權，而且會在地上成就祂美善的計劃，基督將回來統治全地。至於美國，各方面顯示似乎神的審判即將臨到，然而也有跡象可見神賜福給教會，甚至將出現復興。
真正的復興始於愛神的心和禱告的熱誠倍增，然後是看重神話語的教導，以致信徒的生命與生活發生徹底的改變，這樣，周圍的社區必受到影響，帶來社會風氣的改變。而在復興臨到之前，基督徒的要務是維護信仰、言論的自由，保護婚姻、生命，在法律界營造有利的空間，以至於復興一旦出現，不會遇到攔阻。
作為在美國的華人基督徒，我們雖是移民，仍不應對政治冷漠。儘管能夠直接從政的人不多，我們仍應當盡力去瞭解美國的方方面面，以致在行使投票權的時候，能作出正確的判斷。
無論今年美國大選的結果如何，基督徒都不需要氣餒，也不必驚慌。政治人物有其盤算與計劃，但歷史終究在神的手中。而為執政掌權者禱告，是我們的權利與義務。無論局勢如何變化，對信徒而言，最重要的是儆醒禱告，在心靈中與神親密同行。而同時，我們要憑著信心，提起勇氣，不斷按照神的話語向社會發聲。
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